史威登堡神学著作

宇宙星球 #68

68.在他们的星球,

68.在他们的星球,他们极其小心谨慎,免得有人陷入对独一主的错误观念;若发现有人开始错误地思想主,他们先是给予警告,然后威胁,最后惩罚他们,以令他们停止。他们说,若有任何家庭染上这类错误观念,他们的做法是:除掉这个家庭,不是由他们的同伴宣布死刑;而是一旦他们先对这个家庭判处死刑,灵人就会抑制他们的呼吸,从而夺走他们的生命。因为在木星,灵人与居民交谈;如果他们作恶,哪怕有作恶的意图,灵人就会严惩他们。我稍后会谈到这个话题。因此,他们若错误地思想独一主,并且不思悔改,就会被判处死刑。对主,也就是至高神的敬拜,便以这种方式得以维持。

属天的奥秘 #3347

3347.我曾听见一

3347.我曾听见一些天使谈论人类心智,以及人类心智所产生的思维和随之而来的言语。天使将它们比作一个人的外在形式;外在形式靠里面的无数形式存在并持续存在,如脑、髓质、肺、心、肝、胰、脾、胃、肠,更不用说其它许多器官了,如两性生殖器官,围绕这些器官的无数肌肉,以及最后覆盖它们的组织。所有这些形式反过来都是由血管和神经纤维,事实上是由这些血管和纤维里面的血管和纤维交织而成的,它们构成导管和更小的结构或形式。因此,人体,即一个人的外在形式是由无数部分构成的;然而,所有这些部分都以各自的方式参与外在形式的构成,而里面的事物却丝毫没有出现在这外在形式中。
他们将人类心智,及其思维和由此产生的言语比作这种外在形式。但他们将天使的心智比作里面的那些事物;与构成人类心智的事物相比,这些事物是无限的,也是无法理解的。他们还将思考能力比作照着神经纤维的形式行动的器官所拥有的能力。他们说,这种能力不属于纤维,而是属于纤维里面的生命,正如思考能力不属于头脑,而是属于从主流入头脑的生命。当天使作出这些对比时,这些对比还通过代表显现;前面所提到的内层形式或内部结构,直至它们最小、最神秘或不可理解的部分,都瞬间从视觉和理智上呈现出来。但利用属灵和属天事物所作出的对比,就是诸如属天天使当中所作的那种对比,在美丽和智慧,或智慧之美上远远胜过利用属世事物所作的那种对比。

属天的奥秘 #8093

8093.“神却不领

8093.“神却不领他们从非利士人之地的路走”表神性确保他们不可转向并非源于良善的信之真理。这从“神不领他们从路走”的含义和“非利士人”的代表清楚可知:“神不领他们从路走”是指神性确保他们不可转向,因为当由神来“领”时,“领”表示天命,“路”表示真理(参看627, 2333节),在此是指转向真理;“非利士人”是指那些拥有关于信之认知的记忆知识,却没有过仁爱生活的人(1197, 1198, 3412, 3413节),因而是指那些拥有并非源于良善的信之真理的人。“非利士人”和“非利士人之地”具有这种含义,这一点从圣言中提到它们的经文,尤其从耶利米书(47章)描述它们的地方,以及约珥书(3:5, 6)明显看出来,同样从描述以色列人和非利士人之间的战争,以及他们被非利士人征服,然后非利士人又被以色列人征服的圣言历史明显看出来。在这些地方,“非利士人”代表那些陷入分离之信的人,也就是说,对这些人来说,最重要的是关于信之认知的记忆知识,而不是照之的生活;因此,“非利士人”代表那些教导并相信唯信得救的人。
关于唯信或分离之信的观点并不是新的,或是唯独属于这个时代的某种东西。它早就存在于古代教会中,并随着生活的邪恶而变得愈发强大。在圣言中,经上也在各个地方描述了它,不过是通过名字来描述的:首先通过“该隐”,因为他杀了他兄弟亚伯(参看337, 340, 1179节);就这个故事的内在代表意义而言,“该隐”是指这种信,而“亚伯”是指仁。这信也通过被父亲诅咒时的“含”来描述(1062, 1063节);后来通过“流便”来描述,因为他上了他父亲的床榻(3870, 4601节);又通过“西缅和利未”来描述,因为他们杀了哈抹和示剑人,因此被他们的父亲诅咒(3870, 6352节)。这信也通过“埃及人”和他们的长子被杀(参看7766, 7778节),以及埃及人淹死在红海中来描述。这信还通过“非利士人”来描述(3412, 3413节),同样通过先知书各处的“推罗和西顿”来描述,在那里,“非利士人”表示关于信之认知的记忆知识,“推罗和西顿”表示这些认知本身,无论内层的还是外层的。最后,这信由三次否认主时的“彼得”来代表(6000, 6073e节)。不过,可参看前面关于这信的说明(36, 379, 389, 916, 1017, 1076, 1077, 1162, 1176, 1798, 1799, 1834, 1844, 2049, 2116, 2228, 2231, 2261, 2343, 2349, 2364, 2383, 2385, 2401, 2435, 2982, 3146, 3242, 3325, 3412, 3413, 3416, 3427, 3773, 4663, 4672, 4673, 4683, 4721, 4730, 4766, 4783, 4925, 5351, 5820, 5826, 6269, 6272, 6273, 6348, 6353, 7039, 7097, 7127, 7317, 7502, 7545, 7623-7627, 7724, 7779, 7790, 7950节)。

目录章节

目录章节

目录章节